El misterio de la conciencia: La frontera final de la neurociencia

Hemos cartografiado el fondo del océano, secuenciado el genoma humano, fotografiado agujeros negros a millones de años luz y detectado ondas gravitacionales que Einstein predijo hace más de un siglo. Somos una especie extraordinariamente hábil para estudiar el universo. Y sin embargo, hay algo que ocurre ahora mismo en tu interior —mientras lees estas palabras, mientras las entiendes, mientras algo en ti las evalúa, nos adentramos a algo profundo dentro de nosotros, al misterio de la conciencia.

¿Por qué existe una experiencia subjetiva dentro de ti?

No se trata solo de que tu cerebro procese información. Una calculadora procesa información. Un termostato responde a su entorno. La pregunta más extraña no es qué hace el cerebro, sino por qué hay alguien que siente que lo está haciendo. Por qué hay algo que se siente ser tú.

Esa pregunta, tan simple de formular y tan imposible de responder con facilidad, es lo que hace de la conciencia la frontera más desconcertante de la neurociencia moderna.

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No es lo mismo estar despierto que ser consciente

Antes de ir más lejos, vale la pena detenerse en algo que damos por sentado: qué entendemos cuando hablamos de conciencia.

Estar despierto no es lo mismo que ser consciente, aunque suelan ir juntos. Durante ciertos tipos de anestesia, una persona puede mantener reflejos e incluso responder a algunos estímulos sin tener ninguna experiencia subjetiva de lo que ocurre. El cerebro funciona, pero «nadie está en casa».

Percibir el mundo tampoco equivale automáticamente a tener conciencia. Los sistemas de visión por computadora perciben imágenes con una precisión asombrosa. Lo que hacen, sin embargo, es procesar señales. No ven nada.

La conciencia implica algo distinto: la experiencia subjetiva. El filósofo Thomas Nagel lo formuló de manera memorable en 1974 cuando preguntó qué se siente ser un murciélago. Su punto era que, aunque pudiéramos conocer toda la biología del murciélago, no podríamos saber desde dentro cómo es experimentar el mundo con ecolocalización. Hay algo que escapa a la descripción objetiva.

Sentir dolor, ver el color azul del cielo antes de una tormenta, recordar el olor del café de la infancia, imaginar un futuro que todavía no existe, tener la sensación difusa pero persistente de que eres tú quien está leyendo esto: todo eso es conciencia. No es solo pensar. Es experimentar.

Y ahí comienza el misterio.

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El problema más difícil que existe

En 1995, el filósofo australiano David Chalmers publicó un artículo que sacudió tanto a neurocientíficos como a filósofos. En él distinguía entre los «problemas fáciles» y el «problema difícil» de la conciencia.

Los problemas fáciles —que no son fáciles en absoluto, pero se consideran abordables con los métodos científicos actuales— incluyen cosas como: ¿cómo integra el cerebro la información sensorial? ¿Cómo dirige la atención? ¿Cómo controla el comportamiento? Son preguntas complejas, pero en principio respondibles si entendemos bien los mecanismos cerebrales.

El problema difícil es otro. Chalmers lo formuló así: incluso si explicáramos todos los mecanismos neurales que ocurren cuando alguien ve una puesta de sol, quedaría sin responder por qué esa actividad cerebral va acompañada de una experiencia. Por qué los naranja y los rosados no son solo frecuencias de luz procesadas, sino que se sienten de alguna manera particular.

Podemos describir con bastante precisión lo que le ocurre al cerebro cuando percibe color: fotorreceptores activados, señales que viajan por el nervio óptico, regiones visuales del córtex que se iluminan. Pero nada de esa descripción explica la cualidad interna de ver. Eso que los filósofos llaman qualia.

La pregunta no es si el cerebro hace cosas cuando tenemos experiencias. La pregunta es por qué esas cosas vienen acompañadas de experiencia.

No es un problema de tecnología. Es un problema conceptual. Y sigue abierto.

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Lo que la neurociencia sí sabe

Aunque el problema difícil permanezca sin resolver, la neurociencia ha avanzado de forma notable en entender los mecanismos asociados a la conciencia.

Una de las contribuciones más importantes ha sido el estudio de los correlatos neuronales de la conciencia (CNCs): los patrones de actividad cerebral que se corresponden de manera sistemática con experiencias conscientes específicas. Si muestro a alguien una imagen brevemente y la percibe de manera consciente, ciertas regiones se activan de forma diferente que si la imagen pasa sin ser percibida, aunque el estímulo sea físicamente idéntico.

Investigadores como Christof Koch y Francis Crick —el codescubridor del ADN— dedicaron décadas a buscar esos correlatos. Sus trabajos apuntaron a regiones del córtex visual y a conexiones entre distintas áreas cerebrales como posibles candidatos.

El estudio de condiciones extremas también ha sido revelador. La anestesia general, el sueño profundo, el coma y los trastornos del estado de conciencia han funcionado como experimentos naturales: al comparar estados conscientes con estados donde la conciencia está ausente o reducida, los investigadores pueden identificar qué cambia en el cerebro. Estudios publicados en Brain han mostrado que pacientes en estado vegetativo a veces presentan actividad cerebral compleja en respuesta a preguntas, lo que sugiere que la conciencia puede persistir incluso sin signos conductuales visibles.

Pero aquí es importante ser honestos: encontrar correlatos neuronales no es lo mismo que explicar la conciencia. Es como encontrar que cada vez que hay humo hay fuego, sin entender todavía por qué el fuego quema. Los CNCs describen dónde y cuándo, pero no el cómo ni el por qué más profundo.

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Las teorías que compiten por una respuesta

No existe una teoría unificada y aceptada de la conciencia. Lo que hay es un conjunto de propuestas que compiten, cada una con fortalezas y problemas propios.

La Teoría del Espacio Global de Trabajo (Global Neuronal Workspace Theory), desarrollada por Bernard Baars y ampliada por el neurocientífico francés Stanislas Dehaene, propone que la conciencia surge cuando cierta información se vuelve accesible de manera amplia en el cerebro. La metáfora es útil: el cerebro funciona como un teatro con muchos procesos operando en paralelo, de forma inconsciente. Cuando algo «llega al escenario» —es decir, cuando una información se transmite a una red amplia y distribuida de regiones cerebrales— eso se vuelve consciente.

Esta teoría tiene respaldo experimental considerable. Dehaene y colaboradores han documentado diferencias marcadas en la actividad cerebral entre estímulos percibidos conscientemente y los que no lo son, consistentes con esta idea de «ignición global». Su limitación, señalan los críticos, es que describe el acceso a la conciencia pero no toca de lleno el problema de la experiencia subjetiva.

La Teoría de la Información Integrada (Integrated Information Theory, IIT), propuesta por el neurocientífico Giulio Tononi, va en una dirección filosóficamente más ambiciosa. Postula que la conciencia es una propiedad de cualquier sistema que integra información de manera irreducible. Cuanto más integrada e irreducible sea esa información en un sistema, mayor es su nivel de conciencia —una cantidad que Tononi llama phi (Φ).

La IIT es matemáticamente formal y hace predicciones específicas. También es controversial. Un artículo de revisión en PLOS Computational Biology señala que sus implicaciones incluyen atribuir algún grado de conciencia a sistemas muy simples —incluso algunos circuitos electrónicos— lo que muchos encuentran contraintuitivo. Además, calcular phi en sistemas reales es computacionalmente inviable para cerebros completos.

Las teorías de orden superior sostienen que una experiencia se vuelve consciente cuando el cerebro genera una representación de esa experiencia —un pensamiento sobre el pensamiento, por decirlo así. No basta con ver; para que la visión sea consciente, el cerebro necesita representar que está viendo. Autores como David Rosenthal han desarrollado esta línea. Su punto débil, según sus críticos, es que parece generar una regresión: ¿y quién es consciente de esa representación de orden superior?

Los enfoques corporales y predictivos han ganado terreno en años recientes. El neurocientífico Anil Seth, de la Universidad de Sussex, propone que la conciencia está profundamente ligada a la regulación del cuerpo y a los procesos de predicción con los que el cerebro construye modelos del mundo. En su visión, incluso la sensación de ser un «yo» es una predicción del cerebro sobre la fuente de las señales que percibe. No una verdad objetiva, sino el mejor modelo disponible. Las emociones, la percepción interna del cuerpo, las expectativas: todo contribuye a construir la experiencia consciente.

Ninguna de estas teorías está completa. Ninguna ha resuelto el problema difícil. Pero cada una ilumina algo real.

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El gran debate: ¿dónde ocurre la conciencia?

Una de las preguntas más concretas que divide a los investigadores es si la conciencia tiene que ver principalmente con regiones frontales o posteriores del cerebro.

La teoría del Espacio Global de Trabajo tiende a destacar el papel del córtex prefrontal —las regiones frontales asociadas con el pensamiento de alto nivel— como parte central del proceso consciente. La IIT, en cambio, predice que la conciencia estaría más ligada a regiones posteriores del córtex, como las áreas parietales y occipitales.

En 2023, los resultados de un ambicioso proyecto de ciencia adversarial publicado en Nature, el Cogitate Consortium, pusieron a prueba ambas teorías de forma directa. Los resultados fueron matizados y, en cierta medida, decepcionantes para los defensores de ambas: ninguna teoría fue confirmada de manera concluyente. El debate sigue vivo y con nueva evidencia en la mesa.

Este tipo de confrontación científica abierta —donde las teorías se someten a pruebas diseñadas por sus propios críticos— es exactamente la clase de proceso que puede llevar, eventualmente, a una comprensión más sólida.

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¿Pueden ser conscientes los animales y las máquinas?

La pregunta sobre la conciencia no se limita a los humanos. Y la respuesta honesta es que no lo sabemos con certeza para muchos casos.

Los mamíferos —perros, delfines, elefantes, primates— comparten con nosotros estructuras cerebrales que parecen relevantes para la conciencia. La Declaración de Cambridge sobre la Conciencia de 2012, firmada por un grupo de neurocientíficos prominentes, reconoció que las evidencias apuntan a que muchos animales no humanos poseen sustratos neurológicos que generan estados conscientes.

Casos más sorprendentes son los de los pulpos, que tienen sistemas nerviosos radicalmente distintos al nuestro —la mayoría de sus neuronas están en los brazos, no en el cerebro central— y, sin embargo, muestran comportamientos que sugieren una vida interna compleja. Investigaciones publicadas en Current Biology documentan en pulpos algo parecido al sueño REM, con cambios de color dinámicos que podrían reflejar algo análogo a los sueños. Es especulativo, pero intrigante.

En cuanto a la inteligencia artificial: los sistemas actuales procesan lenguaje, resuelven problemas y generan respuestas sorprendentemente coherentes. Pero comportamiento inteligente no equivale a conciencia. Una IA puede describir con precisión qué es el dolor sin tener ninguna experiencia de él. El problema difícil aplica aquí con especial fuerza: no tenemos herramientas confiables para detectar conciencia desde fuera, ni siquiera en otros humanos —simplemente asumimos que existe porque nosotros la tenemos y ellos se parecen a nosotros.

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Por qué este misterio tiene consecuencias muy reales

El problema de la conciencia no es solo filosofía de salón. Sus implicaciones son concretas y, en algunos casos, urgentes.

En medicina, investigaciones con pacientes en estados de mínima conciencia o estado vegetativo han demostrado que algunos individuos que no muestran signos externos de conciencia pueden, en realidad, seguir procesando información de manera significativa. La técnica de neuroimagen funcional ha permitido «comunicarse» con algunos de ellos. Esto tiene consecuencias directas sobre decisiones médicas, legales y éticas de enorme peso.

En ética animal, entender hasta dónde llega la conciencia en distintas especies cambia radicalmente cómo debemos tratarlas. No es lo mismo que un animal sienta dolor a que simplemente responda a él.

En identidad personal, preguntas sobre qué ocurre con la conciencia durante el sueño profundo, la anestesia o una lesión cerebral severa tocan algo fundamental sobre qué somos: si la conciencia se interrumpe y luego retorna, ¿es la misma? ¿Somos la misma persona?

Y en el desarrollo de inteligencia artificial, la pregunta sobre si los sistemas que estamos construyendo podrían tener alguna forma de experiencia subjetiva no es ciencia ficción. Es una pregunta ética legítima que merecería más atención de la que recibe.

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Una frontera que aún no tiene mapa

Hay algo extraño y bello en el hecho de que el cerebro humano —el objeto más complejo que conocemos en el universo— sea incapaz hasta ahora de explicarse completamente a sí mismo.

No es falta de esfuerzo. Generaciones de filósofos, psicólogos y neurocientíficos han dedicado sus carreras a este problema. Contamos hoy con teorías sofisticadas, tecnologías de neuroimagen sin precedentes y métodos computacionales poderosos. Y aun así, la experiencia subjetiva permanece esquiva como objeto de explicación completa.

Quizá la conciencia no sea simplemente otro problema científico esperando la solución correcta. Quizá sea el lugar desde el cual hacemos todas las preguntas. El punto de partida que nunca podemos rodear del todo, porque cualquier intento de estudiarlo ya ocurre dentro de él.

Eso no es una derrota. Es una invitación a seguir mirando con honestidad hacia adentro —con la misma curiosidad rigurosa con la que miramos las estrellas— sabiendo que algunas de las mejores preguntas no tienen todavía respuesta. Y que eso, también, es parte de lo que significa ser consciente.

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